Философия античной классики

Вершиной древнегреческой философской мысли справедливо принято считать философские достижения Платона и Аристотеля. Могучие интеллектуальные фигуры основателя Академии и основателя Лицея вместе с их непосредственным предшественником Сократом стоят в центре философии ан-тичности. Влияние на последующее и культурное развитие идей, выдвинутых Платоном и Аристотелем, многократно превышает влияние созданного их предшественниками. Без платоновских и аристотелевских подходов и кон-цепций невозможно понять ни одну философскую систему на всём длитель-ном пути последующей эволюции, включая и современность. Именно по-этому усвоение идей этих двух мыслителей должно стоять в центре внимания при изучении философии античности.

История древнегреческой философии открывается именем Фалеса Милетского (около 625-647 гг. до н.э.). Фалес утверждал, что всё в мире происходит из воды. Однако, видимо, не лишено основания соображение, выска-занное Б. Расселом в свойственной ему полуиронической манере: “В любом курсе истории философии для студентов первым делом говориться о том, что философия начиналась с Фалеса, который сказал, что всё происходит из воды. Это обескураживает новичка, который старается - возможно, не очень притом упорно - почувствовать то уважение к философии, на проявление ко-торого, по видимому рассчитан учебный план”(Рассел Б. История западной Философии. М., 1993. Т. 1. Стр.42). Впрочем, Рассел находит выход в том, чтобы высоко оценить Фалеса как “человека науки”, если уж взгляд на вели-кого ионийца как на философа не впечатляет. Однако в соображениях Б. Рас-села заключена та правда, что правильное понимание идей первых филосо-фов, в первую очередь их озабоченность поисками первоначала (каковыми совместно или поочерёдно выступают вода, воздух, огонь, земля), возможно только в контексте общих представлений о культуре античности и её значении. В чём кроется загадка притягательности античности, почему на протяжении многих веков вновь и вновь происходят возвраты к античному наследию и новые поколения осмысливают и переосмысливают её достижения? Видимо, в них заключена некоторая тайна, важная для последующего развития, тайна, постоянно открываемая, но вечно остающаяся проблемой.

Античность как культурная эпоха

Характерные черты античности (греко-римской древности)

Не будет преувеличением утверждать, что каждая последующая эпоха созда-вала свой образ античности. С позиций восторжествовавшего христианства античная культура стала восприниматься как языческая. Однако гуманисты Возрождения находят новые пути включения древнего наследия в состав средневековой культуры:

“По стопам Петрарки следует целая армия писателей, мыслителей, художни-ков, правителей, которые хотят заменить тип культуры, не устраивающий их более, - новым, один стиль - другим”(Гарен Э. Проблемы итальянского Воз-рождения. М., 1986. Стр.37). В трудах деятелей Возрождения впервые пред-принимаются попытки создания целостной концепции античности. Такие по-пытки находят своё продолжение с XVIII - XIX вв. Они связаны с именами И. Винкельмана, Ф. Шиллера, Ф. Шеллинга, Г. Гегеля, Ф. Ницше, О. Шпенг-лера.

Известный отечественный философ и знаток античности А. Ф. Ло-сев обобщил накопленный материал следующим образом:”Итак, наше пони-мание античности: 1.) должно видеть в ней в качестве основания интуицию человеческого тела, как существенную характеристику бытия вообще (Шпенглер), 2.) где фиксируется, прежде всего, пластическая и оптическая законченность благородного и прекрасного тела (Винкельман), 3.) резко противостоящая всякому романтическому исканию беспредельного и таинствен-ного (Шиллер), 4.) со своей собственной беспредельностью и тайной и со своим собственным уходом в становление и экстаз (Ницше), 5.) причём вся эта мистическая и одновременно земная телесность, освобождая от чисто ду-ховных устремлений и аскетического преодоления плоти (Возрождение) и 6.) давая ясно закруглённую и осознанно чёткую и резкую структуру и форму бытия (Просвещение), 7.) оказывается не чем иным, как синтезом бесконеч-ного и конечного, или идеального и реального, и по смыслу своему - в сфере конечного и реального (Шеллинг и Гегель)”.

В соответствии со своей новой концепцией А. Ф. Лосев делает акцент на символизме античного мировоззрения. Однако всесторонность и глубина проработки обширнейшего материала античности позволяют ему открыть в ней разнообразные грани. Во всяком случае после широкой публикации трудов А. Ф. Лосева (как и ряда других работ) упрощённый взгляд на античную культуру и философию выглядел бы анахронизмом. В частности, по-нимание учений первых философов по аналогии с материализмом типа современного или того, который был характерен для деятелей XVIII в., представляется очевидной натяжкой.

Воспринимая мир пластически и в соответствии с интуицией человеческого тела, древние греки понимали космос как вечно юное, живое тело. Космос живёт, дышит, играет многообразием своих красок. Пространство и время в нём расширяемы и сжимаемы; они неоднородны, имеют разную уп-лотнённость. В силу этого космос получает некоторый рисунок, приобретает упорядоченность. Отдельные сферы космоса, заполненные одной из четырёх стихий (огонь, вода, земля, воздух), - суть разные степени сгущения про-странства. В то же время в нём действует “всеобщая симпатия”, сила непри-нудительного взаимного тяготения. Такой космос есть источник радостного удивления и восхищения, порождающий эстетически окрашенное мировоз-зрение. Бытие для греков есть храм, наполненный статуями, светоносными божественными изваяниями. Мир греческого восприятия, таким образом, ра-дикально отличается от образа мира, рисуемого классической наукой, осно-ванной на ньютоновской физике и механике, с позиций которых мир пред-ставляется однородным, тёмным космическим пространством, в котором за-теряны миры-планеты, звезды и атомы.

Человек воспитанный, “цивилизованный”, то есть эллин, а не варвар, есть человек эстетический, есть некий аналог художественного произведения, скульптуры, статуи. “Что такое статуя? Это и тело и непросто тело. Это дух… это тело - только в меру необходимости для осуществления духа и этот дух - в меру вмещения духовного начала в телесном” (Лосев А. Ф. Очерки античного символизма и мифологии. М. 1993. Стр.67). Эстетическое воспитание в Древней Греции абсолютно неотделимо от физического, мо-рального, умственного воспитания. Оно есть обработка материала, придание ему изящества формы в соответствии с материей. Выше всего ценится мас-терство, умение, оно же мудрость. Гомер прямо говорит о “мудро-сти”плотника или зодчего. “Мудрыми” оказываются у различных греческих авторов художники, полководцы, врачи, возницы и даже борцы - все, кто достиг совершенства в своём мастерстве. Мудрость есть умение создавать гармонически и эстетически воспринимаемую вещь, понимать её устройство. Но, пожалуй, самое характерное состоит в том, что таким образом понимае-мой мудрости не противопоставляется искусство слова. Напротив, искусство слова есть одна из составляющих мастерства в том же ряду, что и искусство скульптора, художника, плотника. Искусство слова не даётся само по себе: ему нужно учиться. Словесное мастерство в силу пластичной образности культуры воспринимается по аналогии с умением лепить, гармонически оформлять мир. Слово есть орган оформления мысли и самого предмета мысли. Слово и язык есть орган всенародного самосознания.

С учётом смысла понятия “мудрость” становится ясным и понятие “философия” - буквально “любовь к мудрости”. Это любовь к мастерству, страсть к оформлению и упорядочиванию мира, распознанию его устройства через осознание и анализ языка. Момент филологический как момент стремления к красоте языковых форм и речи здесь неустраним. Искусство слова есть искусство композиции, достижения соразмерности в построении текста, его сюжетности, ненавязчивости аргументации. В конечном итоге это прида-ние тексту свойства эстетически преобразовывать действительность. Оно есть, следовательно, отчётливое понимание того, что несоразмерность, не-умелость речи есть фактор обеднения мира, его дисгармонии, фактор, угро-жающий его существованию. Человек же должен научиться избегать того, чтобы сознательно или бессознательно выступить в роли, противоречащей пластической сути космоса. Именно поэтому античная философия есть одно-временно и филология или, точнее, один из элементов филологической куль-туры. С этим, в частности, связано существенное значение, которое играет в древнегреческом мировосприятии категория меры.

“Греки не склонны к умеренности ни в своих теориях, ни в своей практике” (Рассел Б. История западной Философии. М., 1993. Т. 1. Стр.67), явно полемизируя с распространённым мнением, что понятие истинной меры, которая означает “не слишком мало” и “не слишком много”, специфично конституирует греческий дух. Сторонники последнего мнения пола-гают, что отсутствие у греков пристрастия к описаниям чудовищного и де-формированного, которое часто наблюдается в художественных образах примитивных народов, есть факт показательный, он во многом определил специфику античности. Мере уделяется исключительно большое внимание. Действительно, настаивающие на ценности меры, рассеяны по всей античной культуре: “Не усердствуй чрезмерно: лучше быть посередине; оставаясь посередине, придёшь к добродетели”, “Ничего слишком”, “Мера - лучшая из вещей” и другое. Идею меры венчает учение Аристотеля, которого С. Аверинцев прямо называет “философом середины” (Аверинцев С. С. Христиан-ский аристотелизм как внутренняя форма западной традиции и проблемы со-временной России. М., 1992. Стр.18), заботившимся о выборе наидостовер-нейшего блага и наименьшего зла. Особое место отведено мере Аристотелем в его этическом учении, где добродетель есть род умеренности, удерживаю-щая нас от ошибок, к которым ведут страсти.

Но умеренность не есть посредственность, а есть ценность, свидетельствующая о силе разума. Импульсы, страсти, чувства всегда тяготеют к излишествам, всегда чрезмерны и поэтому опасны. Разум должен дозировать, ограничивать стихийно-импульсивные стремления. Однако ту же самую за-дачу разума встречаем и у Платона, например в знаменитом мифе о крылатой колеснице. Возница, управляющий колесницей, скорее символизирует разум. Он занят тем, что умеряет непослушные порывы коней, которые символизи-руют вожделеющую и гневную части души. Чтобы душа устремлялась ввысь, к миру идеальному, нужно научиться управлять страстями, ибо “плебейские кони” - наша вторая дурная натура - тянут без устали вниз. Платон не ставит цели абсолютной победы над страстью. Так же как Аристотель, он считает это невозможным. Но умение держать её в границах, в рамках полагает обя-зательным для добродетельного человека.

Конечно, греки не всегда были умеренными как в жизни, так и в творчестве. Но они осознали меру как ценность. В таком осознании они увидели радикальное отличие цивилизованности от варварства. Они заложили основы понятия цивилизации, отличив того, кто стремится управлять страстями, от незнающего меры, - точно так же как они возвысили и оценили искусство мастера. Без понимания значения созидательности и мастерства труд, приносящий необходимые средства к жизни, ценился бы не выше, чем разбой. Ведь последний тоже неплохо справляется с задачей удовлетворения потребностей.

Античная Греция задала некоторую модель цивилизации вообще, цивилизации как таковой. Модель получилась, однако, сложной и во многом противоречивой. Но она остаётся и навсегда останется притягательной, особенно в тех случаях, когда цивилизация где-либо оказывается под угрозой или ищет новые импульсы для обретения свежего дыхания. Греческая модель статична - “статуарна”, по выражению А. Ф. Лосева. Она ориентирована на самосохранение, а не на саморазвитие. В этом выразилась трагичная судьба античности, поскольку она оказалась не в состоянии выжить в изменившихся условиях, что и предопределило её гибель. Но качество “статуарности” позволяет служить моделью, которую удобно изучать. Самое же главное состоит в том, что в силу это же качества её можно встраивать в состав иной цивилизации. Правда при этом приходится решать сложнейшую проблему о путях и способах такого встраивания, то есть проблему совместимости с тем, во что она встраивается. Последующее развитие цивилизации, основанной на ценностях христианства, демонстрировало различные варианты решения данной проблемы. Однако при всех вариантах (если, конечно, не происходил тотальный отказ от прошлого) признавалась ценность интеллектуально-технической стороны древнегреческой мысли. Достижением высочайшей тех-ники мышления античность обязана главным образом творчеству Платона и Аристотеля, опиравшимся на предшествующие достижения греческой мысли. Эти достижения в своей совокупности составили феномен, называемый древнегреческой философией.

Древнегреческая философия есть то, что вырабатывает и закрепляет универсальные приёмы мышления, не ограниченного ничем внешним, прежде всего верой и чувственным опытом. Философский подход - это подход ко всему с точки зрения неумолимой логичности рассуждения. Это мыслен-ный анализ и синтез, постепенно, шаг за шагом открывающий причины ве-щей, которые, как правило, недоступны органам чувств. Одновременно это теория, создаваемая не для практических или иных нужд, а исключительно для поиска истины не в смысле непосредственного ответа на вопрос “как жить?”, а прежде всего ответа на вопрос, что и как, по каким законам может существовать. Это непрерывная и упорная работа мысли над смыслами слов и работа языка, стремящегося непротиворечиво и отчётливо выразить мысль.

Видимо, в отмеченном понимании философии есть действительно уникальное порождение эллинского гения. Во всяком случае современные данные из истории других народов не свидетельствуют о существовании чего-то подобного в других географических регионах ранее, чем философия возникает в Древней Греции. Восточная мудрость хотя и старше греческой, но совсем другого типа. Только после создания философии древними греками она стала доступной другим народам и стимулировала их самостоятельные поиски на той же ниве. Но такие поиски, конечно, оказывались проблематичными по самой своей природе, поскольку требовали возврата к философии античности, её осмысления и переосмысления в составе иной куль-туры и иного времени. Они требовали в том числе отсечения того, что оказы-валось заведомо неприемлемым. В последнем случае не могло не возникать соблазнов и искушений, вызванных неоспоримым очарованием древних.

Итак, греческая философия начинается, по-видимому, с нескладного тезиса о том, будто вода есть материнское лоно всех вещей, принадлежащего Фалесу Милетскому. Однако справедливо суждение Ф. Ницше: “Слова Фалеса «всё - вода» подымают человека выше червеобразного ощупывания и ползания кругом, свойственных отдельным наукам, он предчувствует конечную разгадку всех вещей и благодаря этому предчувствию побеждает обычную тусклость более низких ступеней познания” (Ницше Ф. Философия в трагическую эпоху Греции. М., 1994. Стр.203). Действительно, сказав, что “всё из воды”, Фалес сказал нечто большее, а именно то, что мир об-ладает целостностью, единством. Одновременно он выразил убеждение, что данные чувственного опыта, то есть то, что мы видим, слышим, осязаем и так далее, - это ещё не всё, и мы, следовательно, имеем право на мысленную ги-потезу. Последняя не вытекает непосредственно из фактов наблюдения, но не должна противоречить им; она призвана их объединить и обобщить. Доказательством её истинности может служить её логическая непротиворечивость и возможность с её помощью нечто объяснить, предвидеть, открыть. По пути указанному Фалесом, пошли другие древние философы, а вслед за ними и последующая философия.

Однако “любовь к мудрости”никогда не сводилась лишь к поиску первоначала. Она была мудрой и острой мыслью, независимо от предмета размышлений. Тот же Фалес известен своими изречениями на разные темы. “Он сказал, что между жизнью и смертью нет разницы. - Почему же ты не умрёшь?” - спросили его. “Именно поэтому”, - сказал Фалес. На вопрос, что возникло раньше, ночь или день, он ответил: “Ночь - раньше на один день”. Кто-то его спросил, можно ли скрыть от богов дурное дело. “Ни даже дурное помышление” - сказал Фалес.

Один прелюбодей сказал ему: “Разве я клялся не блудить?” Фалес ответил: “Прелюбодеяние не лучше клятвопреступления”.

Его спросили, что на свете трудно? - “Познать себя”. Что легко? - “Советовать другому”. Что приятнее всего? - “Удача”. Что божественно? - “То, что не имеет ни начала, ни конца”. Что он видел небывалого? - “Тирана в старости”. Когда легче всего сносить несчастье? - “Когда видишь, что врагам ещё хуже”. Какая жизнь самая лучшая? - “Когда не знаем того, что осуждаем в других”. Кто счастлив? - “Тот, кто здоров телом, восприимчив ду-шою и податлив на воспитание”.

Он говорил, что о друзьях нужно памятовать очно и заочно, что на-добно не с виду быть пригожим, а с норову хорошим. “Не богатей дурными средствами, - говорил он, - и пусть никакие толки не отвратят тебя от тех, кто тебе доверился”.

Умер Фалес, глядя на гимнастические состязания, от жары, жажды и старческой слабости. На гробнице его написано: “Это гробница мала, но слава над ней необъятна: В ней пред тобою сокрыт многоразумный Фалес” (Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., Стр.74-75).

Говоря о политической мысли Древней Греции и Рима, необходимо иметь в виду ряд обстоятельств, связанных с тем, что универсальной формой социального бытия античной цивилизации была особая структура человеческих связей - полис.

Полис (греч. polis - город, государство; лат. эквивалент - civitas) - это гражданская община. По Аристотелю, полис вырастает из сельской общины, основу которой составляет семья ("одноочажники", "одномолочники"): слияние нескольких селений дает полис, обладающий рядом признаков, которых нет у селения. Последнее не имеет акрополя (укрепленной цитадели), хранящей в себе святыни и вечный огонь (общий гражданский очаг), не имеет оно также площади для общего собрания, портиков, храмов, гимнасия, театра, стен; полис же все это имеет. Но главное в полисе - не стены, не здания и корабли, а гражданские, человеческие связи; полис - совокупность обязательств перед государством, согражданами, сумма родственных и дружеских отношений. Согласно Цицерону, civitas - это прежде всего граждане и связывающее их "общее дело", "достояние народа": святилища, портики, улицы, законы и другие установления, права , суды, голосование, обычаи, всякие взаимные дела и расчеты. Иными словами, городская община представляет собой прежде всего духовную связь между людьми, которая превращает их в граждан.

"... дороги родители, дороги дети, дороги родственники и близкие друзья, но все привязанности всех людей вместе вмещает в себя только отечество, за которое добрый гражданин не усомнится подвергнуться даже смерти, если она пойдет отечеству на пользу"

(Цицерон. Об обязанностях, I, 53).

Интерпретация :

В другом своем произведении, "О государстве" (III, 43-45), Цицерон указывает, что гражданская свобода и права есть обязательный признак государства как "достояния народа". В условиях, когда эти элементы отсутствуют, как, например, в Сиракузах в период правления тирана Дионисия или в Афинах, когда там захватили власть тридцать тиранов, нет и государства, хотя город, его древняя слава, прекрасный внешний вид и т.д. - все это остается.

Полис - единственное место , где человек - полноправный гражданин; и наоборот, человеком является только гражданин полиса. Согласно Аристотелю, все существа, живущие за границей полисной общины, либо выше человека - сверхчеловеческие сущности, боги, либо ниже его - нравственно недоразвитые существа, животные (Политика, 1253 а 4-5).

Наконец, полис, согласно классическим античным представлениям, - это естественным образом возникшее одушевленное тело, в котором отдельная его часть, человек-гражданин, являясь носителем блага целого и участвуя в нем, сам по себе значения не имеет; порядок политической связи является частью общего космического порядка; как единое тело полис наглядно воспринят согражданами дважды: в качестве народного собрания и воинского строя.

Структуру полиса образуют следующие основные элементы, сопряженные с некоторыми принципиально важными особенностями полисной культуы.

Земельная собственность

В античном обществе обязательной предпосылкой собственности была принадлежность к гражданской общине: только свободный гражданин являлся полноправным собственником земли. С другой стороны, только гражданской общине принадлежало верховное право распоряжения всей земельной собственностью и контроля над ней. Отсюда - стремление к равенству наделов и их неотчуждаемости. Спарта называла себя "общиной равных"; легендарный Ромул определил, по преданию, размеры одного надела в два югера (чуть больше 0,5 га), что обеспечивало "прожиточный минимум ". И хотя принципы неотчуждаемости и равенства наделов не соблюдались, открыто против них не выступали.

Институт гражданства

Полис - совокупность равных по своему достоинству граждан. Но одновременно из числа граждан (или полноправных граждан) исключались те, кто получил свободу по решению народного собрания: метеки и рабы, юноши, не достигшие совершеннолетия, и старцы, перешагнувшие определенный возрастной рубеж. На самом деле всегда существовала определенная градация полноты прав: полноправные граждане, неравноправные ("граждане лишь в относительном смысле", по выражению Аристотеля), бесправные.

Определение :

Аристотелю принадлежат следующие определения полноправного гражданства: 1) гражданин - тот, кто имеет участие в законосовещательной или в судебной власти; 2) гражданами следует считать тех, кто участвуетивсуде, ивнародномсобрании; 2) граждане - те, кто внесен в гражданские списки: это (если исключить также несовершеннолетних как будущих граждан и старцев как полноправных граждан в прошлом) не рабы, не метеки-иноземные поселенцы и не метеки-вольноотпущенники (но лица, у которых и отец и мать свободнорожденные)

(Политика, 1275 а - 1275 b 20).

NB: Происхождение от свободных отца и матери в качестве условия гражданства было узаконено в Афинах с 451 г. до н.э. Периклом, и на основании данного узаконения многие были лишены гражданских прав и проданы в рабство.

Гражданство, таким образом, было наследуемым, а демократия носила традиционный, "генетический" характер. Совокупность гражданских прав (право занимать выборные должности, быть судьями, принимать участие в выборах должностных лиц; право вступать в брак с афинянками; право владения недвижимой собственностью; право совершать общественные жертвоприношения) составляла честь ( time ) гражданина, или привилегии его гражданской чести.

Народное ополчение

Мир полиса - мир "подобных" индивидов, предполагающий равное участие всех граждан в осуществлении власти и несении воинской службы. Положение воина приравнивается к положению гражданина. С середины VII в. до н.э. основой воинской мощи государства становится тяжеловооруженный пехотинец, гоплит, занимающий в сомкнутом строю, фаланге, свое место . Всякий, кто может оплатить расходы на обмундирование гоплита (а в Афинах - это зевгиты, мелкие собственники, составляющие демос), уравниваются в правах со всадниками-аристократами. Причем это означает коренную смену основополагающей психологической установки. Характеристиками доблестного мужа-всадника были: личное достоинство, основанное на сугубо личном превосходстве (aristeia) и прежде всего на физической доблести; отвага, которая черпалась в экзальтации, ярости (timos) и проявлялась как боговдохновенная неистовость, ведущая к победе, добытой в единоборстве. Гоплиту же поединок неведом, он участник сражения "локоть к локтю", который должен соблюдать строй и не покидать своего места; его главными характеристиками являются: основанное на хладнокровии здравомыслие, самоконтроль и дисциплина. Фаланга превращает гоплита во взаимозаменяемую единицу, в элемент, подобный всякому другому такому же элементу, - как город гражданина.

Народное собрание является особой формой самоуправления; его состав образуют те же люди, которые входят в народное ополчение. Античный мир не знал представительной системы, так как она была не нужна: слишком невелики были размеры полиса (Афины в период расцвета состояли из 10-15 тыс. домов и соответственно граждан).

Собрание, будучи высшим органом власти, принимало важнейшие решения, законы и выбирало должностных лиц, магистратов. Публичная власть этих должностных лиц восходила к институту архонтов (от греч. arche, начало, власть, главенство, начальство). Выборная система возникла после того как, согласно Аристотелю, Кодриды отказались от своего царского достоинства; архонты, избираемые первоначально сроком на десять лет, впоследствии избираются ежегодно: "архе" таким образом каждый раз устанавливается в результате решения, принимаемого собранием в рамках выборов, предполагавших борьбу мнений, дискуссию. Последнее обстоятельство является решающим фактором, превратившим устное слово в античном мире в универсальное средство социокультурной коммуникации и главный инструмент публичной власти. Сила убеждения основывается на свободной аргументации в рамках дискуссии. Последняя предполагает наличие в качестве арбитра публики, выносящей решение поднятием рук. Речи имеют характер антитетических доказательств; знания, техника мышления, нравственные ценности и проблемы выносятся на площадь , обнародуются и становятся предметом открытого обсуждения.

Интерпретация :

С.Л. Утченко, говоря о так называемой оро-акустической ориентации античной культуры, утверждает, что ни в классический период истории Греции, ни на полисном уровне римской истории "письменность никогда не брала, да и не могла взять верх над живым словом"; "письменность даже на стадии изобретения фонетического алфавита (который стал использоваться греками, по -видимому, с IX-VIII вв. до н.э.) еще не превратилась в средство массовой коммуникации". В условиях использования письма в первую очередь для фиксации материала, "имеющего официальный и документальный характер (отчетность, законодательные акты, договоры и т.п.)", а также отсутствия доступных книг и недостаточной грамотности людей, - как и равным образом с учетом широкой потребности информированности населения ( по причине гражданского характера полисной общины, управляемой народным собранием, требующим личного участия и обсуждения всех дел речами), - единственно возможной была "ориентация всех наиболее информативных "компонентов" античной культуры на слуховое, акустическое восприятие.

Письменность не является специальным умением, культивируемым жреческим сословием, а представляет собой элемент образования. Законы фиксируются в общедоступной письменной форме, имеют точный и постоянный характер. Закон и справедливость трактуются как всеобщее правило, одинаково применимое ко всем; справедливость (oikaiosyne, dikaion), возвышаясь над всеми, подлежит тем не менее совместному обсуждению и декретивному изменению, ибо основывается на справедливом равенстве (to ison).

Классической античности свойственно пессимистическое мироощущение. Как только век героев противопоставляется настоящему времени, в котором "властвует железо", и между богами и человеком устанавливается неодолимая дистанция, так развенчивается образ божественного царя как источника добродетелей всех сословий - жрецов, воинов, земледельцев. Отныне боги - на Олимпе, человек - в своей истории. История быстротечна и одновременно полна опасностей, полис уподобляется кораблю, терпящему крушение в бурю (Солон).

Наконец, классической античности присуще этногеографическое членение мира на Запад и Восток. Восток как противоположность Западу (Западному Средиземноморью) - Передняя Азия. Соперничество эллинов с варварами, населяющими эту область восходящего солнца, - основная идея Геродота. Но такое разделение не единственное: Эллада, Запад оказывается еще и "срединной", а следовательно, и наилучшей частью обитаемой земли (ойкумены), так как свойственная эллинам добродетель включает в себя одновременно и гражданскую доблесть (свободное подчинение закону), и мужество, и искусный ум: то, совокупности чего нет ни у северных, ни у восточных варваров (Политика, 1327 b 20-30).

Площадь в центре Древнего Рима - Римский форум (Forum Romanum).

Площадь в центре Древнего Рима - Римский форум (Forum Romanum) — вместе с прилегающими зданиями - античная классика, послужившая примером для многих более поздних стилей в архитектуре. Античная классика, берущая свое начало до наступления нашей эры и имеющая историю, насчитывающую тысячелетия, актуальна и до сих пор. Античная классика стала прообразом для Ренессанса, классицизма, ампира, которые переняли конструктивные и декоративные особенности древнего стиля. Идеальные пропорции и соотношения между размерами разных архитектурных элементов, масштабирование, соответствующее человеческим параметрам, делает античную классику во многом более «гуманной» по отношению к людям. Гармоничность этого стиля, упорядоченность античного декора и расположения конструктивных элементов домов оказывают успокаивающее воздействие на человека, создает особую эстетическую среду. Античный дизайн в архитектуре характеризуется строгими формами зданий и сооружений, прямыми углами, фронтонами, колоннами, поддерживающими свод ордерной системы, карнизами с декором. Об этом рассказывают руины Древнего Рима и Древней Греции.

Руины Древнего Рима демонстрируют традиции античной классики.

Элементы античного декора

Объемный античный декор, украшающий сооружения, часто состоял из лепестков с острыми загнутыми концами (киматии), стилизованных яиц (ионики). Эти элементы появились в украшении ионической капители, и остались популярными в архитектурном декоре разных стилей, где они используются вместе с другими изображениями. Другая составляющая античного декора - лист аканта, украшавший здания коринфского ордера. Форма листьев природного прототипа имеет острые концы. В разные периоды изображение аканта варьировалось, поэтому различают акант греческий, римский, византийский, готический, эпохи Ренессанса. Дентикулы, одни из составляющих декора, представляют собой ряд выступов прямоугольной формы, окантовывающего карниз здания. Дентикулы характерны для ордеров ионического и коринфского, иногда встречаются в римском варианте дорического ордера.

Дентикулы под кровлей здания в античном стиле.

Различные варианты ионики (овы) (с листьями, стрелами, лепестками) присутствуют в античном дизайне карнизов коринфского и ионического ордеров и обычно представляют собой овальные выпуклости с валиком в окружении острых листьев аканта, кончиков стрел или загнутыми лепестками.

Ионики (овы) в капители ионической колонны.

Фестоны (гирлянды) представляют собой в античном декоре горизонтальное переплетение лент, цветов, плодов, листьев. В римской архитектуре фестоны включали изображения животных, военную атрибутику. Фестоны украшают пилястры, колонны, карнизы и другие архитектурные элементы.

Пример римской фестоны (гирлянды) с лавровыми ветвями и черепами коров.

Каннелюрами в античном дизайне декорируются колонны, полуколонны, пилястры, базы. Это узкие, частые желобки на поверхности архитектурного элемента. В греческую архитектуру каннелюры пришли из египетского декора.

Канелюры на античных колоннах.

Меандр - орнамент, прототипом которого были египетские и ассирийские узоры (узор получил название от извилистой реки Меандр) - в виде ломаной под прямым углом линии, является характерным украшением греческих строений.

Барельеф, в составе которого входит меандр сложной формы.

замена Лавровый лист, ветви оливкового дерева у греков являлись символом поклонения Апполону, знаком миролюбия. Использовались в объемном декоре, как в реалистичном, так и в стилизованном виде. Пальметта - пучок веерообразно и симметрично расходящихся узких пальмовых листьев, стилизованные изображения которых включались в декор волют в античной классике. Пальметта обычно имеет нечетное количество листьев. В декоре использовались как отдельным элементом, так и в виде окантовки.

Пальметта в архитектурном орнаменте широко использовалась в декоре разных архитектурных стилей. Капитель из доминиканской церкви Святого Павла (Берлин. Германия).12 век. Германия. Музей Собор Вознесения Святой Марии. Хильдесхайм.

Бусины (жемчужник) - очень популярный античный декор - цепь шариков, чередующихся с дисками и удлиненными овалами. Бусины устраивали как самостоятельное украшение или как дополнение к другому декору, например, к ионику.

Жемчужник (бусины) обрамляет ионики.

Раковины (у греков олицетворяли Афродиту) являются принадлежностью к античному дизайну римской архитектуры - их располагали обычно в верхней части ниш со скульптурами на театральных стенах. Позднее раковина стала непременной принадлежностью декора рококо, барокко, а также присутствовала в декоре Ренессанса.

Изображение ракушки на стене римско-католического храма Святой Иаков в Лангедоке во Франции.

Античный дизайн в Древнем Риме различался в зависимости от функции строения.

В Греции украшали в основном храмы, в то время как у римлян декорировались здания разного назначения.

Декор дворцов патрициев отличался легкостью, игривостью, театральностью, в то время как общественные здания, триумфальные арки украшались военной атрибутикой, победными регалиями, что должно было символизировать мощь государства и силу власти правителей. Чем богаче становился Рим, тем более пышным был декор зданий: появлялись фигуры атлетов, грифоны, орлы, доспехи. Рисунки орнамента, которые имели определенную смысловую нагрузку для греков, получили другие символические значения. К примеру, лавровый лист в греческом орнаменте был знаком мужской красоты и сексуальности, а в римском - означал владычество и превосходство. Пальметта, заимствованная греками из шумерского орнамента, где она была символом огненной богини Иштар, в греческой мифологии стала символом Афродиты, означала мир и любовь. В орнаменте римлян пальметта теряет свой символизм, становится элементом пышного убранства, ее формируют в большие вазоны. В римском варианте античного дизайна ионики (овы) получили иное применение, сочетаясь в триаде, где один ов (ионик) имел больший размер и находился между двумя меньшими, слегка наклоненными к нему. Впоследствии средний ов преображается в крупный плод, из которого «вырастают» завитки аканта, располагаясь наверху капители вокруг волюты. Листы аканта тоже видоизменяются, разделяются на центральный и боковые, охватывающие ов. Эти элементы декора должны были продемонстрировать изобилие и стремление к новым завоеваниям, заменяя более возвышенный древнегреческий символизм. У базы колонн в римском варианте античного дизайна появились многоярусные объемные изображения, состоящие из иоников, спирали, розеток, триумфальных венков.

Декор в античном стиле. Художник Джованни Батиста Пиранеси (Giovanni Battista Piranesi. 1720- 1778 гг. Рим. Италия.

Традиции античного дизайна с усилением христианства начинают постепенно деградировать, орнаментальный декор сближается со скульптурными композициями. К примеру, грозный бог Эрот (Эрос), изображения которого встречались в греческом декоре, превращается в комическую фигуру, участвующую в орнаментальных изображениях. Дальнейшие превращения приводят к появлению в римском позднем декоре младенцев-купидонов, нередко украшенных листами аканта, изображенных в динамичном действии: стреляющих, поливающих, бегущих, летящих. К примеру, довольно распространенный римский античный декор, изображающий сценку, в которой купидон, нижняя часть тела которого погружена в завитки листов аканта, поливает из сосуда ногу козленку с крыльями. При этом прототип фигуры козленка - Хранитель Древа из греческой мифологии, а купидон - бывший греческий бог Эрот. Таким образом, в римском искусстве ментальность и философия Древней Греции претерпевает значительные изменения, оставляя лишь декоративные качества, что в дальнейшем было перенесено в архитектурный декор других стилей.

Философская мысль зародилась одновременно в середине первого тысячелетия до новой эры (от 800 до 200 г. до н.э.) в трёх очагах древней цивилизации: Китае, Индии и Древней Греции.

Философские взгляды китайской и индийской культуры часто объединяют в философию Древнего Востока. Но их взгляды существенно отличаются друг от друга. Индийские взгляды основаны на перевоплощении душ и воздаянии. Китайская философия исходит из того, что «рождение – начало человека, смерть – его конец…». Смерть наступает один раз, человек не возвращается… индийцы думают о том, как выйти из колеса перевоплощений (душа постоянно возвращается в земной мир во все новых и новых телесных обличиях) и обрести вечное блаженство вне мира. Китайцы считают, что «жизнь – это хорошо, а смерть – это плохо», поэтому китайские мудрецы обретают земное бессмертие, а не загробное, лишенное всякой привлекательности. Индийская философия создает учение о Едином, которое является основой бытия и высшей истиной; китайская – учение о двух противоположных началах (инь и Ян), господствующих в мире.

В Древней Индии и Китае огромную роль в первых философских учениях играли религиозно-мифологические представления, что и обусловило преобладание в древневосточном мировоззрении религиозно-нравственной проблематики над научно-теоретической, идеализма над материализмом.

С этим тесно связаны и целевые установки древневосточной философии. Познавательное отношение к миру подчинено практической задаче п о в е д е н и я (в Китае), или задаче с п а с е н и я (в Индии). Человек является содержательным ядром всех проблем философии Древней Индии, а древнекитайские философы разрабатывают основы человеческого поиска счастья.

Конфуций (551-479 г.г до н.э.) – китайский философ и религиозный мыслитель. Он заложил основы целого направления в китайской философии – конфуцианства. В центре философской системы Конфуция стоят проблемы этики и воспитания. Главным понятием для Конфуция выступает гуманность, человеколюбие (жэнь). Жэнь – это закон, который определяет социальные и этические взаимоотношения людей. «Чего не желаешь себе, того не делай и другим». Впоследствии эту максиму назвали Золотым правилом нравственности. Большое место в философии Конфуция занимала проблема государственной власти. «Правители должны пользоваться доверием народа и воспитывать народ на собственном примере». Управление обществом должно уподобляться отношениям отца с сыновьями .

Лао – цзы (ок. 580 – ок. 500 до н.э.) создает учение, получившее название даосизм. Дао – закон всех вещей. Вещи постоянно переходят в свою противоположность в соответствии с принципами инь и ян. Первое – это отрицательное, темное, женское, слабое и т.д. Второе – положительное, светлое, мужское, сильное. Борьба «инь» и «ян» рассматривалась, как источник движения окружающего мира. В их борьбе выражается «дао». Деятельность человека, по мнению Лао –цзы, ведёт к противоречию его с миром, а потому он проповедует теорию недеяния. Все должно идти само по себе – утверждал философ. Лао – цзы призывал следовать природе, жить естественной жизнью. С даосизмом связаны и материалистические тенденции в китайской философии. Всей древнекитайской философии свойственно натурфилософское представление о пяти элементах (воде, огне, земле, дереве и металле), составляющих физический фундамент Космоса.

Сходные течения философской мысли наблюдаются и в Индии, в частности в философской школе чарваков . Согласно их взглядам, в основе мироздания лежат воздух, огонь, вода, земля, а их комбинация образует все вещи, в том числе и человека. Чарваки считали, что души нет, личность человека тождественна его физическому составу, что распад тела после смерти ведёт к бесследному рассеиванию того, что условно называют душой, существование богов – фикция, а священные тексты, повествующие о них, - выдумка жрецов. Единственные достоверные источники познания – ощущения и восприятия, а единственный критерий и цель быстротечной жизни – радость телесного бытия, наслаждение благами сего мира.

Будда – индийский мыслитель, основатель религии буддизма. Звали его Сидарта Гаутама. Именно он заложил основы учения о смысле жизни. «Будда» в религиозно – философском учении буддизма – это «просветленный». В своей первой проповеди он высказал «четыре благородные истины»:

1. Жизнь неизбежно влечёт за собой страдания, она несовершенна и неудовлетворительна;

2. Страдания происходят от наших желаний;

3. Существует состояние, в котором нет страдания;

4. Существует путь постижения этого состояния.

Он указал 8 шагов, которые ведут к освобождению.

Первый – это праведное понимание, то есть умение преодолевать иллюзии; второй – праведные мысли; третий – праведные слова, т.е. избегать пустых разговоров, сплетен; четвертый – праведное действие, которое означает соблюдение пяти заповедей: не убивать, не красть, не прелюбодействовать, не лгать и не опьяняться; пятый – праведный образ жизни (ремесло человека не должно нести зло другим людям); шестой -–праведное усилие; седьмой – праведная мысль, т.к. путь к освобождению идет через мышление; восьмой – праведное размышление, которое дисциплинирует мысль и ведёт её к успокоению.

И все же, как специфическая мыслительная установка, как профессиональный род занятий, философия появилась в Древней Греции. Древние греки многое заимствовали на Востоке. Однако то, что они создали, было непохоже ни на что ранее известное. Древнегреческие философы явились классиками философской мысли. Их произведения послужили образцами для последующего развития философии. Духовным центром человека, утверждали они, является сердце человека.

Древнегреческая философия представляет собой совокупность учений, развивавшихся с VI в. до н.э. по VI в. н.э. Её начало связывают с именем Фалеса Милетского (625 – 547 г.г. до н.э.), конец – с декретом римского императора Юстиниана о закрытии философских школ в Афинах (529 г. н.э.). Существует несколько периодизаций античной философии. На мой взгляд, наиболее содержательной является периодизация, данная российским философом Г. И. Челпановым. В нем критерием является смена объекта и задач философии.

Первый период – натурфилософский, или космологический (VI – середина Vв. до н.э.) характерен своим интересом и проблемам космоса и природы. Второй – антропологический (со второй половины Vв. до конца Vв. до н.э.). В этом периоде философы ставят человека в центр рассмотрения, пытаются определить его сущность. Третий период – систематический)от конца Vв. до конца IV в. до н.э.). Этот период характеризуется открытием сверхчувственного и созданием диалектики категорий Платона и Аристотеля. Четвертый – этический (с III в. до н.э. до I в. н.э.). Он связан с пониманием философии как нравственного учения, разрабатывающего нормы и правила человеческой жизни. Пятый (религиозный период I в. - V I вв. н.э.). В нем в качестве главного объекта философского познания выделяется божественное.

Основные школы античной философии.

Самой древней является Милетская школа, представителями которой были Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Далее – Пифагор и Пифагорийская школа. Затем элеаты. Самые известные из них – Парменид и Зенон. Школа атомизма – Левкипп и Демокрит. Затем школа софистики – Горгий, Гиппий и Протагор. Сократ поначалу примыкал к софистам, затем критиковал их. Ученик Сократа Платон создал свою философскую школу – Академию, ученик Платона Аристотель создал философскую школу – Лицей. Далее – Эпикур и эпикурейцы. Наиболее известен Аукреций Кар. Стоики: Зинон и Поседоний. Неостоики: Сенека, Эпиктет. Скептики: Перрон. Киники: Антисфен и Диоген. Неоплатоники: Плотин, Прокл и др.

Несколько слов об эниуризме, кинизме и стоицизме.

Фактически, это философские течения эпохи эллинизма. В отличие от последних они делали акцент не на гражданской активности и добродетели, а на личном спасении и невозмутимости души.

Эпикур не признавал самостоятельной ценности знания, основу которого, по его мнению, составляют чувственные восприятия. Душа, как и тело, атомарна, гибнет и разлагается вместе с ним. Поэтому нет смысла бояться смерти, ибо «смерть не имеет к нам никакого отношения: когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет». Единственное благо для человека – наслаждение. Для того, чтобы его обрести, надо устраниться от тревог и опасностей.

Для киников главная цель – жить в соответствии со своими убеждениями. Взгляды киников наследовали стоики. Ведущее место в их учении занимает этика – учение о нравственном поведении. Стоики мужественно противостояли трагизму жизни и учили стоически переносить жизненные тяготы. Человек должен жить морально. Таков его удел. Добродетель в системе стоицизма выступает как единственное благо.

Характерной чертой древнегреческой философии был космоцентризм. Древние греки принимали Космос как вечно юное, живое тело, гармоничное и прекрасное. Именно Космос дал жизнь всему земному. Такой Космос – источник удивления и восхищения. Он порождает эстетически окрашенное мировоззрение. Поэтому эстетическое воспитание в Древней Греции неотделимо от физического и умственного. Выше всего ценится мастерство, умение, оно же мудрость. Мудрыми у греков являются все, кто достиг совершенства в своем мастерстве. Отсюда становится ясным и понятие «философия». Это любовь к мастерству, страсть к упорядочиванию и распознанию мира.

Огромное внимание в древнегреческой философии уделяется мере. Но умеренность не есть посредственность, а есть ценность, свидетельствующая о силе разума. Страсти и чувства всегда тяготеют к излишествам и поэтому опасны. Разум должен их дозировать. Таким образом древние греки осознали меру как ценность, хотя сами не были умеренны.

Древнегреческая философия вырабатывает универсальные приемы мышления, не ограниченного верой и чувственным опытом. Философский подход – это подход ко всему с точки зрения неумолимой логичности рассуждения. Таким образом, происходит переход от ритуального знания к рациональному познанию, то есть осмыслению.

Для греков природа выступает главным абсолютом, она не сотворена богами. Боги сами составляют часть природы и олицетворяют основные стихии. Человек создан богами, которые, в сущности, очень похожи на людей. Подобно богам, он имеет свою судьбу, и должен идти по жизни как героический фаталист, принимающий все, что посылает ему рок. Человек не теряет своей связи с природой, но живёт не только по «природе», но и на основе разума, который у греков освободился от власти богов. Грек их уважает и не будет оскорблять, но в своей повседневной жизни будет опираться на доводы разума, полагаясь на самого себя.

В истории философии выделяют досократиков – греческих философов, живших до Сократа.

Философ Гераклит – первым назвал мироздание «Космосом». Для него это слово обозначало порядок в государстве и в личной жизни. Он утверждал мысль об универсальности изменения, его всеобщности. «В одну и ту же реку нельзя войти дважды». Гераклит большое место отводил вопросам познания. Познание осуществляется с помощью органов чувств, но они не могут дать истинного знания, которое приобретается только благодаря мышлению.

Философ Демокрит выдвинул гипотезу о том, что мир сложен из пустоты и мельчайших неделимых частиц – атомов. По его мнению, богов придумали люди по своему образу и подобию в попытках объяснить мир. Цель жизни он видел в стремлении к подъему, возвышению духовных сил. В этике он исходил из интересов отдельного человека. Основным средством нравственного воспитания Демокрит считал убеждение.

Особняком в истории греческой философии стоит фигура Сократа. В своем учении о человеке и природе он исследовал понятие «души», которая, в понимании Сократа, проста по своей структуре. Главная способность души – разум, которому противостоят страсти, идущие от тела и провоцируемые внешним миром. Они способствуют неумеренности. У разума преимущество перед страстями, поскольку он логичен. Он источник самообладания, благодаря которому человек приходит к власти над собой. Такая власть означает свободу.

По Сократу свободен тот, кто умеет управлять страстями, кто умеет их ограничивать. Раб чревоугодия и сладострастия не может быть свободным. Сократ считал, что разум всегда может установить меру чувственных удовольствий.

Благо – понятие, определяющее цель человеческой жизни, её ценность. Зто то, к чему следует стремиться, чтобы стать счастливым. К благу Сократ относил: - хорошее здоровье и телесные силы;

Духовное здоровье и умственные способности;

Искусства и науки;

Дружбу, согласие между родителями, детьми и братьями и т.д.

Чтобы достичь блага, нужно обладать определёнными качествами – добродетелями. Их три: воздержанность, храбрость и справедливость.

Эти добродетели, взятые вместе – мудрость, то есть умение различать хорошее и дурное, полезное и вредное. Храбрость есть знание, как справляться с опасностями. Справедливость есть знание, как соблюдать законы – как писанные, так и не писанные.

Третья часть этического учения – учение об обязанностях. Обязанность есть закон, которому разумный человек должен следовать в жизни. По Сократу, основной закон состоит в том, чтобы избегать дурного и стремиться к благу. Для этого необходимо ограничивать потребности и чувственные удовольствия.

Одной из составных частей сократовской диалектики был вопросно-ответный метод. Вопросы, задаваемые Сократом собеседнику, всегда были стержнем беседы.

Учеником Сократа был и великий Платон, который тщательно изучил наследие своих предшественников, пытавшихся объяснить физические явления из физических же причин. Вода, огонь, воздух, считавшиеся первоначалом всего существующего, - ничего, по мнению Платона, объяснить не могут, так как они принадлежат к тому же ряду явлений, которые они призваны объяснить.

Он выступает основателем метафизики – взгляда, согласно которому глубинные основания бытия заключаются не в том, что доступно органам чувств, а в том, что познаваемо через духовно-интеллектуальные усилия и что существует в относительной неизменности.

Платон приходит к выводу о существовании двух миров. Один из них – привычный и хорошо всем знакомый мир чувственно воспринимаемых вещей, другой мир требует для своего постижения интеллектуальных усилий, мир идей или умопостигаемых сущностей. Мир идей вечен, мир вещей проходящ. Вечный и совершенный мир идей есть модель, образец космоса в целом. Платоновский космос призван родить восхищение перед красотой и гармонией.

Отсюда становится понятным, почему столь много места занимает в творчестве Платона тема любви. Он делает акцент на эротической любви, так как именно она является основой всех других видов любви. Платон выстраивает знаменитую иерархию любви: любовь к прекрасным телам - -любовь к прекрасным душам - -любовь к знанию – любовь к знаниям о прекрасном – любовь к прекрасному как таковому.

Платон развивает понимание человека из двух основных составляющих: души и тела. В душе основную роль играет ум. Тело есть обиталище души. Благодаря душе тело живет, поэтому оно должно находиться на службе души. Однако для души тело – не самое лучшее место обитания и является «темницей души». Тело – корень всех зол, ибо оно источник страстей. Поэтому «забота о душе» означает её очищение, которое осуществляется путем рационально-логического познания. Главным средством очищения является наука, так как душа способна познавать неподвижное и вечное (мир идей), она бессмертна. Итогом античной философии стало:

Овладение процессом мышления, логической обработкой

Произошел переход от ритуального знания к рациональному познанию;

Получило дальнейшее развитие метафизика и диалектика, идеализм и материализм.